Roma Katolik Kilisesi'nin magisterium'u nedir?

Yanıt vermek



Roma Katolikliğinin magisterium'u, Kilise'nin kendisinin özel öğretim otoritesidir. Katolik doktrinlerine göre, bu öğretim yetkisi yalnızca Papa ve Katolik piskoposlarında bulunur. Bu, yalnızca Roma Katolik Kilisesi'nden (RCC) kaynaklanan doktriner ifadelerin doğru olabileceği anlamına gelir. Aynı zamanda, zaman zaman, RCC'nin öğretme yetkisinin, yanılmazlık adı verilen bir özellik olan, benzersiz bir şekilde hatasız olduğu anlamına gelir.



Katolik magisterium farklı seviyelerde çalışır. Papa ve piskoposların genel görüşleri güvenilir kabul edilir, ancak yanılmaz değildir. Katolikler bu tür ifadeleri kabul etmek ve bunlara uymakla yükümlüdür, ancak RCC onların hatasız olduğunu garanti etmez. Piskoposlar ve Papa doktriner bir konuda anlaştıklarında, resmi bir konsey olduğunda veya Papa konuştuğunda tahttan , bu tür beyanlar hem yetkili hem de yanılmaz olarak kabul edilir. tahttan beyanlar tüm Katolikler için zorunlu inançlardır ve herhangi bir hata, hata veya yanlış anlamadan tamamen arınmış oldukları iddia edilir.





Katoliklik, bu magisterium'un gerekli olduğunu iddia eder, çünkü onsuz insanlık Tanrı'nın vahyini doğru bir şekilde anlayamaz. Hatasız bir magisterium olmasaydı, yanılabilir, sınırlı insan yorumuna bağımlı olurduk. Katoliklik ayrıca, 1 Timoteos 3:15 ve İsa'nın Petrus'a yaptığı yorumlardan alıntı yaparak, görüşleri için kutsal metinlerden destek talep eder. Bu en iyi ihtimalle zayıf bir savunmadır, bu nedenle magisterium için birincil argüman Katolik kilise geleneği kavramından gelir.



Magisterium'un gerekliliği sorgulanmalıdır. Bir magisterium'a ihtiyaç olduğunu iddia etmek, Tanrı'nın Kendisini eksik olarak ve insanlığın daha fazla insana bağımlı vahiy olmadan anlayamayacağı bir şekilde açıklamayı seçtiğini ileri sürer. Ancak Katoliklik, yanılmaz yargıç için yanılmaz kanıtlar sağlayamaz, bu nedenle bir kişi buna inanmak için kendi yanılabilir mantığına güvenmelidir. Bu durumda, Tanrı’nın Sözünü doğrudan yorumlamak için akıl yürütmemize neden güvenmeyelim? Eğer akıl, kanıt ve Kutsal Ruh'un rehberliği bir kişiyi belirli bir gerçeğe yönlendirebiliyorsa, Tanrı bunu neden en önemli konuda sadece birkaç kişiyle sınırlandırsın?



Ayrıca, Katolik magisterium kavramı, Tanrı'nın Kendisini aramamız gerektiğine dair Kendisini yeterince ifşa ettiğini iddia eden İncil ile çelişir; yapmayanların mazeretsiz olduğunu (Romalılar 1:18-20). Onların reddi, yanlış yorumlamaya değil, Tanrı'nın indirdiklerini kabul etmeyi reddetmeye suçlanabilir (1 Korintliler 2:14).



Akıl ve doğanın ve Kutsal Yazıların kanıtlarından ziyade insanların çıplak otoritesine güvenme fikri de İncil ilkeleriyle çelişir. Tekrar tekrar insanlığa kanıtları ve yazılı Sözü izlemesi söylenir (Yuhanna 10:35; Elçilerin İşleri 17:11; 1 Timoteos 2:15). Ruhları sınamamız (1 Yuhanna 4:1), yanlış öğretilerle yüzleşmemiz (1 Timoteos 6:3–4) ve kötü akıl yürütmeden kaçınmamız (Koloseliler 2:8) konusunda uyarılırız. Bize hiçbir zaman sırf kilise öyle dedi diye öğretmeyi kabul etmemiz söylenmez. Aslında, en dindar görünen habercilerin bile yalan taşıyabileceği konusunda açıkça uyarıldık (2 Korintliler 11:13–14; Galatyalılar 1:8). Bu, dikkatli olmamız gerektiği ve inançlarımızdan kişisel olarak sorumlu olduğumuz anlamına gelir (İbraniler 5:13; Romalılar 14:5).

Uygulamada, magisterium kavramının da başı belaya girer. Katoliklikte, hangi ifadelerin hatasız olduğu ve olmadığı ve hangi koşullar altında yeni ifadelerin hatasız olarak kabul edilmesi gerektiği konusunda genellikle tartışmalar vardır. Yanılmazlığın en güçlü güvencesi, konuşan bir Papa'nınkidir. tahttan Ancak bu kavram 1870'e kadar Katoliklik tarafından resmen tanımlanmamıştı. Ve papanın bu gücü o zamandan beri, 1950'de, Meryem'in bedensel olarak dirildiğini ve cennete yükseldiğini ilan etmek için yalnızca bir kez kullanıldı. Bu tür açıklamalar nadirse, tipik olarak temel meselelerle ilgilenmiyorsa ve Katoliklik içinde bile tartışılıyorsa, yanılmaz bir magisterium iddiasında bulunmanın anlamı nedir?

Magisterium'daki hataları mazur görme yeteneği de doktrini sorunlu hale getirir. Katolik Kilisesi'nin sayısız kararnameleri, Mesih'ten bu yana geçen yüzyıllarda değiştirilmiş, değiştirilmiş veya tamamen yürürlükten kaldırılmıştır. Her durumda, değiştirilen beyanların neden gerçekten yanılmaz olmadığına dair verilen -değişen güçte- nedenler vardır. Ama bu yine doktrinin anlamlı olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. Nadiren kullanılıyorsa, pratikte nadiren savunulabiliyorsa ve hatalar bulunduğunda kolayca reddediliyorsa, ilk etapta inanmak pratik değildir.

Gerçeğe Katolik magisterium'dan daha makul, kutsal metinlere dayalı ve pratik bir yaklaşım vardır. Bu, Kutsal Ruh'a boyun eğme (Yuhanna 14:16-17) altında her bir imanlının zihninin yenilenmesidir (Romalılar 12:2) ve gerçeğin dürüst bir arayışıyla (Yuhanna 8:32; Matta 7:7). Tanrı, bilmemiz gerekenleri kendi yarattığı (Mezmur 19:1; Romalılar 1:19–20) ve Sözü'nde (Yuhanna 20:31; 2 Timoteos 3:15-16) açıkladı, yanılabilir insanların yetkisiyle değil .